謙卑與祂同行
「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的 神同行。」（彌6：7-8）
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的一年第一個禮拜，咱們研讀彌迦書第六章到第七章。彌迦書第六章記載──控訴選民忘恩偏離神：話說本段以法庭的審訊為背景：以色列人哪，當聽耶和華的話！要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話！因為耶和華要與祂的百姓爭辯，與以色列爭論。我的百姓啊，我向你做了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩？你可以對我證明。我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你；我也差遣摩西、亞倫，和米利暗在你前面行。我的百姓啊，你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為（本段神為控方，百姓為被告，山嶺、岡陵則為聆聽審訊的見證人（參申32：1；賽1：2）。「向山嶺爭辯」：應作「在諸山嶺前訴說案情」。本章3節顯示神受到選民無理對待，包括埋怨及不信任。神引述昔日救贖百姓出埃及、經曠野進迦南的歷史，證明祂慈愛和公義，同時亦顯出百姓的忘恩。「從什亭到吉甲」：指過約但河一事；什亭、吉甲分別為以色列人過約但河前後所到之地（參書3：1；4：19）。）。──神看重行善之心過於貴重供物：我朝見耶和華，在至高 神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的 神同行（本章6-7節被神指責的百姓大概願意與神復和，乃向祂詢問：獻上貴重和大量的供物是否會蒙祂喜悅？「獻一歲…燔祭」：燔祭是將整隻牲畜完全焚燒獻給神，牛犢滿八天即可獻為燔祭，而一歲的牛犢則為較貴重的供物（參利9：3；22：27）。「油」：在數種獻祭中使用，但所需分量極少（參出29：2；利2）。「獻我的長子」：將兒女燒給偶像是當時迦南風俗之一，猶大王亞哈斯曾仿效此做法（參代下28：3）。獻長子更表示敬拜者的誠意（參王下3：27）。神要求的是人的善行，不是一面犯罪一面獻祭的表面功夫。「世人」：暗示百姓在神面前十分卑微，處於服從的地位。「存謙卑的心…同行」：即留心遵行神的旨意（參弗5：15-17）。）。（參彌6：1-8）
責民不義及預言刑罰──惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？城裏的富戶滿行強暴；其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的（本章9節可根據古譯本譯作：「耶和華向這城呼叫（敬畏你名的是有智慧的），這城的支派和議會阿，你們當聽。」本章10-12節列舉百姓的罪行：以不正當手法獲得財物，於買賣中花樣百出、欺詐顧客。「可惡的小升斗」：指不足斤兩的秤。「不公道的天平」：不準確的天平。「囊中詭詐的法碼」：指用兩樣法碼作買賣（見箴20：10）。這些行為都是律法所禁止的（參申25：13-14）。）。因此，我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。你要吃，卻吃不飽；你的虛弱必顯在你中間。你必挪去，卻不得救護；所救護的，我必交給刀劍。你必撒種，卻不得收割；踹橄欖，卻不得油抹身；踹葡萄，卻不得酒喝。因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀；因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱（「你的虛弱…中間」：原文意思不詳，可譯作「你的肚子仍然空著」。「你必挪去…交給刀劍」：指敵人入侵時，受害者雖帶物攜眷，但至終難保；即使救出亦難逃敵人的刀劍（參耶50：37）。追溯百姓受罰的根由。「暗利的惡規」：主要指他無羈束的邪惡和鼓勵以民敬拜偶像的罪行。「亞哈家一切所行的」：指他拜偶像和殺害先知的罪行。「我民的羞辱」：古譯本作「眾民的羞辱」，暗示羞辱來自外邦人（參結36：20）。）。（參彌6：9-16）
彌迦書第七章記載──先知慨嘆國中無人良善：哀哉！我（或譯：以色列）好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；我心羨慕初熟的無花果。地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人；各人埋伏，要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂；位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡（猶大和耶路撒冷好像摘取果實後的園子，雖枝葉茂盛，卻無美果可尋；暗示國民靈性的貧瘠荒涼，忠信者難覓。「我心羡慕…無花果」：或作「也沒有我心所愛初熟的無花果」。「虔誠人」：（見何4：1-2）。百姓對神不虔，對人自然不忠，以致有2下及3節的惡行出現。「雙手作惡」：指忙碌與擅長於惡事。「位分大…行惡」：或作「有權勢的人只須說出心所要的，便彼此結聯去作」。）。他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裏的人（本章4節上：原文作「你的守望者（所提到）的日子，就是刑罰你的日子已經來到」。「守望者」在此指先知（參耶6：17；結3：17；33：7）。連鄰舍，好友及家人也都充滿敵意、驕橫叛逆，不能信賴。以色列人原先重視家庭，但現在家庭關係破裂，無忠孝可言，可見整個國家已淪落到可怕的地步。）。（參彌7：1-6）
神從審判、懲罰轉而施行救贖──至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的 神；我的 神必應允我。我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光。我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了祂，直等祂為我辨屈，為我伸冤。祂必領我到光明中；我必得見祂的公義。那時我的仇敵，就是曾對我說『耶和華─你 神在哪裏』的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土（以色列人雖因罪受懲罰，但神會再興起祂的百姓，使敵人羞愧。「我的仇敵」：大概包括耶路撒冷遭巴比倫攻陷時，對猶大落井下石的以東國（參詩137：7；俄10-15）。「坐在黑暗裡」：指被困、無助的處境（參詩107：10；賽9：1；42：7）。「踐踏」：按古代中東的習俗，戰勝者把腳踏在敵人頸項上，表示勝利。）。以色列啊，日子必到，你的牆垣必重修；到那日，你的境界必開展（或譯：命令必傳到遠方）。當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裏。然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。耶和華說：『我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。列國看見這事就必為自己的勢力慚愧；他們必用手摀口，掩耳不聽。他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。』他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的 神而懼怕（以色列國土必恢復，境界比先前更拓展。「人」：可能是從亞述、埃及和其他地方歸回的猶太人（參賽11：11-16；亞10：8-12）。「大河」：指幼發拉底河。「從這海…到那山」：指全世界（參詩72：8）。先知祈求神作百姓的牧者，而神應許再次施恩與百姓，使異邦詫異戰懼。「迦密山」：原文或作「肥沃的牧場」。「產業」：暗示神選民的寶貴（參詩33：12）。「巴珊」、「基列」：都在約但河東面，以豐沃的草地稱著（參民32：1-5；申32：14）。「古時」：大概指摩西、約書亞的時代（參詩77：20），暗示當時以色列已失去不少昔日所擁有的肥沃土地。「餂土」：表示無能為力、甘受屈辱；戰敗者向勝利者宣告無條件屈服的姿態。「出他們的營寨」：指列國從藏身之處出來降服於耶和華。）。──讚美神赦罪之恩： 神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛（「有何神像你」：即「彌迦」一字之意思。神的選民蒙赦免，不再被罪威嚇。「雅各」、「亞伯拉罕」：這些列祖的名字亦可泛指神的百姓。）。（參彌7：7-20）
先知向當時兩個罪惡的城發出哀嘆，就是北國的首都撒馬利亞和南國的耶路撒冷。雖然撒馬利亞城經已陷落，但其中的罪惡仍然遺害百姓，先知指出智慧的人應該知道人生終極的審判者是誰，公義的上帝又豈會對罪惡坐視不理呢？可是，猶太人卻仍舊行在罪中（參彌6：6-8）…先知要等候上帝，因為當有需要的時候，上帝會垂聽和救助；彌迦說上帝會帶領百姓度過艱難歲月；先知彌迦說以色列要耐心經歷審判，因為上帝要將他們帶出黑暗；以色列人的敵人將受到懲罰（參彌7：7-10）…先知再一次提醒百姓當知誰是宇宙和人生命的主宰。在生活的經驗中，耶和華就是那至高之上帝，祂不輕易發怒，大施憐憫，忘記人的過犯，並按祂從前與列祖所立的永約拯救（參彌7：18-20）…彌迦時代邪惡不公義…今天上帝也同樣對每一位基督徒有這樣的要求。在這不公義的世界上，我們必須施行公義；在這充滿驕傲和私慾的社會中，我們必須謙卑與祂同行。我們只有按照祂的旨意生活，方能影響社會和世界。……本週與我們大家分享此文章的目的，是希望與我們大家共勉之。
默想經文：
你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人。你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。（太10：34-36；弗5：15-17）
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