活出美好的見證

 

 

                                            耶和華說:「以色列啊,你若回來歸向我,若從我眼前除掉你可憎的偶像,你就不被遷移。你必憑誠實、公平、公義,指著永生的耶和華起誓;列國必因耶和華稱自己為有福,也必因祂誇耀。」(耶4:1-2)

 

 

月的第三個禮拜,我們研讀耶利米書第三章到第四章。耶利米書第三章記載──呼籲悔改──話說按摩西律法的規定,人不得再娶先前所休的妻子,無論前妻再與後夫離婚或後夫去世;然而神卻願再接納失節的以色列,這是一個異常的恩典──有話說:「人若休妻,妻離他而去,作了別人的妻,前夫豈能再收回她來?若收回她來,那地豈不是大大玷污了嗎?但你和許多親愛的行邪淫,還可以歸向我。這是耶和華說的。」──猶大虛假的悔改:你向淨光的高處舉目觀看,你在何處沒有淫行呢?你坐在道旁等候,好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣,並且你的淫行邪惡玷污了全地。因此甘霖停止,春(原文是晚)雨不降。你還是有娼妓之臉,不顧羞恥。從今以後,你豈不向我呼叫說:我父啊,你是我幼年的恩主(當乾旱擊打大地時,猶大不禁追想昔日美好的景況,呼叫神的名字,但是他們一面口頭懺悔,卻又繼續犯罪。「淨光的高處」:即光禿的山頂,通常是敬拜巴力的地方。「坐在道旁等候」:是妓女的所為(參創38:14-15)。「亞拉伯人」:原文指在野地過遊牧生活的人。「在曠野埋伏」:是為了搶掠(參箴23:28)。「甘霖」、「春兩」:是每年三、四月間所下的兩水,對農作物的收成非常重要。神以乾旱為刑罰,是針對迦南人有關敬拜巴力的神話,他們以為行淫可使巴力降下更多兩水,使地豐收(參耶14:22)。「從今以後」:原文作「從這時起」,指春雨停止降下的時候。「恩主」:原文或譯作「伴侶」。)。耶和華豈永遠懷怒,存留到底嗎?看哪,你又發惡言又行壞事,隨自己的私意而行(或譯:你雖這樣說,還是行惡放縱慾心)。(參耶3:1-5)

 

 

背道的以色列(北國)與奸詐的猶大──約西亞王在位的時候,耶和華又對我說:「背道的以色列所行的,你看見沒有?她上各高山,在各青翠樹下行淫。她行這些事以後,我說她必歸向我,她卻不歸向我。她奸詐的妹妹猶大也看見了。背道的以色列行淫,我為這緣故給她休書休她;我看見她奸詐的妹妹猶大,還不懼怕,也去行淫。因以色列輕忽了她的淫亂,和石頭木頭行淫,地就被玷污了。雖有這一切的事,她奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我,不過是假意歸我。這是耶和華說的(暗示約西亞的改革只限官方表面的努力,未能深入民間,耶和華指責猶大比以色列還墮落,因為她雖有北國淪亡的前車之鑑,卻還不肯真心悔改,並且他們口是心非,更犯上虛假的罪。「給她休書休她」:指神讓亞述滅北國(見王下17:1-18)。「輕忽」:指以色列人對罪惡已經麻木。)。」──真實的悔改與赦罪的保證:你去向北方宣告說:耶和華說:「背道的以色列啊,回來吧!我必不怒目看你們;因為我是慈愛的,我必不永遠存怒。這是耶和華說的。只要承認你的罪孽,就是你違背耶和華─你的 神,在各青翠樹下向別神東奔西跑,沒有聽從我的話。這是耶和華說的(「東奔西跑」:原文作「分散你的道路」,有學者解作「到處留下恩惠」,描繪妓女求寵的情形。)。」──應許將來的復興:耶和華說:「背道的兒女啊,回來吧!因為我作你們的丈夫,並且我必將你們從一城取一人,從一族取兩人,帶到錫安。我也必將合我心的牧者賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們(南北國再聯合,有新的王按知識與智慧統治他們。「回來」;通常是指悔改,這裡或指從被擄之地歸回。「丈夫」:原文與「巴力」相同,可解作「丈夫」或「主人」。「從一城…取兩人」:指北國的擄民將來蒙恩的不多,只有剩下的餘種歸回(參賽10:22)。「錫安」:代表南北國重新聯合的中心。「牧者」:指領袖,原文作複數。)。」耶和華說:「你們在國中生養眾多;當那些日子,人必不再提說耶和華的約櫃,不追想,不記念,不覺缺少,也不再製造。那時,人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座;萬國必到耶路撒冷,在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。當那些日子,猶大家要和以色列家同行,從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地(將來的復興不單限於物質上的昌盛,亦包括屬靈上的更新。「約櫃」:代表神的同在(參出25:22;撒下6:2),它不再被追念,顯示將來選民不受制於表面的宗教。「寶座」:亦代表神的同在(參利16:2;結48:35)。「在耶和華…地方」原文或譯作「為了(高舉)耶和華的名」。「從北方之地」:暗示南北兩國先被擄去,然後復興才臨到。)。」──呼籲選民認罪悔改:我說:「我怎樣將你安置在兒女之中,賜給你美地,就是萬國中肥美的產業(「怎樣」:或作「何等渴望」。「將你…之中」:或譯作「待你如同兒子一般」。「你」原文作「妳」,指女兒。古時父親不會把產業留給女兒,所以這裡要說「如何兒子」。另一解釋是:以列色在列國中好像特別受寵的兒子(參出19:5),所以神將最肥美之地賜給他。)。」我又說:「你們必稱我為父,也不再轉去不跟從我。以色列家,你們向我行詭詐,真像妻子行詭詐離開他丈夫一樣。這是耶和華說的。在淨光的高處聽見人聲,就是以色列人哭泣懇求之聲,乃因他們走彎曲之道,忘記耶和華─他們的 神。你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病(「必」:或作「要」。悔改歸向神是得復興的條件。「淨光的高」:見本章2節,此處的「淨光」可能是由於約西亞下令拆毀各處邱壇,除掉偶像而使得這些高崗變為荒涼、光禿(參代下34:3-7),然而這些敗壞的地方仍誘惑著百姓,也許他們表面是向耶和華呼求,內心卻依然追隨異教的儀式、習性。)。」──認罪的禱文:看哪,我們來到你這裏,因你是耶和華─我們的 神。仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助,真是枉然的。以色列得救,誠然在乎耶和華─我們的 神。從我們幼年以來,那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群、牛群,和他們的兒女都吞吃了。我們在羞恥中躺臥吧!願慚愧將我們遮蓋;因為從立國(原文是幼年)以來,我們和我們的列祖常常得罪耶和華─我們的 神,沒有聽從耶和華─我們 神的話(這篇認罪的禱文,可能是先知寫給百姓的典範,但亦可能百姓公式化的禱文。「可恥的偶像」:指巴力(見耶11:13;何9:10)。「立國」:指出埃及後在曠野的時間(見耶2:2;何11:1)。)。(參耶3:6-25)

 

 

耶利米書第四章記載──神所悅納的悔改:耶和華說:「以色列啊,你若回來歸向我,若從我眼前除掉你可憎的偶像,你就不被遷移。你必憑誠實、公平、公義,指著永生的耶和華起誓;列國必因耶和華稱自己為有福,也必因祂誇耀。耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說:要開墾你們的荒地,不要撒種在荊棘中。猶大人和耶路撒冷的居民哪,你們當自行割禮,歸耶和華,將心裏的污穢除掉;恐怕我的忿怒因你們的惡行發作,如火著起,甚至無人能以熄滅(本段說明神所悅納的悔改,是內心真正的改變。「你就不被遷移」:原文可譯作「你若不離開(我)」。「你必憑…」:亦可譯作「你若憑…」(參耶12:16)。很多學者認為1-2節乃蒙福的條件,2節下才是後果。「稱自己為有福」:或作「蒙福」。選民悔改,不單對自己有益,列國也蒙福氣(參創12:3;18:8;22:18;26:4)。 這裡形容田裡長滿荊棘,農夫被逼放棄它,另開闢新的農地。先知以此比喻猶大的光景:她的罪惡已根深蒂固,不是奉行傳統宗教禮儀所能解決,乃需要從心裡徹底的改變,從頭做起。「污穢」:原文作「陽皮」。 神所要求的是內心受割禮,包括順服(見申10:16;徒7:51)及愛祂(見申30:6)。)!」(參耶4:1-4)

 

 

將臨的審判──警報吹響:你們當傳揚在猶大,宣告在耶路撒冷說:你們當在國中吹角,高聲呼叫說:你們當聚集!我們好進入堅固城!應當向錫安豎立大旗。要逃避,不要遲延,因我必使災禍與大毀滅從北方來到。有獅子從密林中上來,是毀壞列國的。牠已經動身出離本處,要使你的地荒涼,使你的城邑變為荒場無人居住。因此,你們當腰束麻布,大聲哀號,因為耶和華的烈怒沒有向我們轉消(為了剷除百姓根深蒂固的罪惡,神的鞭撻已經到了門口,嚴厲的審判將無可避免。「吹角」:是面對敵人入侵時所發的警報。「獅子」可能是指亞述及巴比倫,都是北方的強國。「大旗」:指在高處懸掛的訊號,通常是為聚集眾人準備出戰,這裡是叫人疏散。「密林」:是獸穴的所在地。)。耶和華說:「到那時,君王和首領的心都要消滅;祭司都要驚奇,先知都要詫異(「心都要消滅」:即喪膽。「驚奇」、「詫異」:皆有震慌、慌張之意。)。」我說:「哀哉!主耶和華啊,你真是大大地欺哄這百姓和耶路撒冷,說:『你們必得平安。』其實刀劍害及性命了(這是先知與神的對話。「必得平安」:是當時假先知所傳的信息(參耶6:14;14:13;23:16-17),耶利米可能抱怨神允許假先知傳欺哄百姓的信息(參王上22:19-23),事實上神已很清楚地警告猶大將臨的災禍(參耶5:13;14:15-16)。)。」那時,必有話對這百姓和耶路撒冷說:「有一陣熱風從曠野淨光的高處向我的眾民(原文是民女)颳來,不是為簸揚,也不是為揚淨。必有一陣更大的風從這些地方為我颳來;現在我又必發出判語,攻擊他們。」看哪,仇敵必如雲上來;他的戰車如旋風,他的馬匹比鷹更快。我們有禍了!我們敗落了!耶路撒冷啊,你當洗去心中的惡,使你可以得救。惡念存在你心裏要到幾時呢?有聲音從但傳揚,從以法蓮山報禍患。你們當傳給列國,報告攻擊耶路撒冷的事說:有探望的人從遠方來到,向猶大的城邑大聲吶喊。他們周圍攻擊耶路撒冷,好像看守田園的,因為她背叛了我(先知用獅子、雲、旋風、鷹和比喻敵人的入侵,他們將吞吃、襲捲一切生靈。「簸揚」:指用風將穀篩掉。但這猛風連穀粒也吹走,暗示審判要臨到所有的百姓。「為我」:指敵軍的入侵是出於神的旨意。「雲」:指帶來暴風雨的密雲遮蓋全地(參結38:9, 16;珥2:2)。「但」:在以色列北界。「以法蓮山」:大約從示劍伸展至伯特利,距耶路撒冷僅數里之遙,顯示敵人來侵的消息已傳到南國的邊界。「報告 ...... 的事」:或作「當向耶路撒冷宣告」。「探望的人」:原文作「守望者」,這裡是指敵軍監視及封鎖被圍困的城。「看守田園的」:指駐守家園負責保衛牛羊和農作物的人。先知以此比喻敵人圍攻京城,目的是要佔領土地,據為己有。)。這是耶和華說的。你的行動,你的作為,招惹這事;這是你罪惡的結果,實在是苦,是害及你心了!(參耶4:5-18)

 

 

先知痛苦的呼喊──我的肺腑啊,我的肺腑啊,我心疼痛!我心在我著面煩躁不安。我不能靜默不言,因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲。毀壞的信息連絡不絕,因為全地荒廢。我的帳棚忽然毀壞;我的幔子頃刻破裂。我看見大旗,聽見角聲,要到幾時呢(先知耶利米的傳道生涯一直處於進退兩難的矛盾裡,一方面由於與假先知對抗,他希望他審判的信息得以成就,證明自己真是神所差的先知;另一方面他又為將臨的審判所驚嚇,面對國家毀滅的厄運,內心的哀慟無可比擬(參耶9:1;13:17;14:17),所以他寧願假先知所傳的信息才是真的(見耶28:6)。)?耶和華說:我的百性愚頑,不認識我;他們是愚昧無知的兒女,有智慧行惡,沒有知識行善。──毀滅的異象:耶和華說:我的百性愚頑,不認識我;他們是愚昧無知的兒女,有智慧行惡,沒有知識行善。先知說:我觀看地,不料,地是空虛混沌;我觀看天,天也無光。我觀看大山,不料,盡都震動,小山也都搖來搖去。我觀看,不料,無人;空中的飛鳥也都躲避。我觀看,不料,肥田變為荒地;一切城邑在耶和華面前,因祂的烈怒都被拆毀(先知以啟示文學的手法描述大地遭破壞的淒涼結局(參賽24章),彷彿宇宙受造之初空虛混沌的情形(參創1:2)。「山」:是穩定和力量的象徵。)。耶和華如此說:全地必然荒涼,我卻不毀滅淨盡。因此,地要悲哀,在上的天也必黑暗;因為我言已出,我意已定,必不後悔,也不轉意不做。──錫安毀滅前的掙扎:各城的人因馬兵和弓箭手的響聲就都逃跑,進入密林,爬上磐石;各城被撇下,無人住在其中。你淒涼的時候要怎樣行呢?你雖穿上朱紅衣服,佩戴黃金裝飾,用顏料修飾眼目,這樣標緻是枉然的!戀愛你的藐視你,並且尋索你的性命(錫安宛如濃妝的妓女,在最後關頭仍想勾引敵人和解,但枉費心機,反為愛人所殺。以列色移情別戀(參耶2:36-37),結局就是自取滅亡。「標緻」:原文指「打扮」。)。我聽見有聲音,彷彿婦人產難的聲音,好像生頭胎疼痛的聲音,是錫安女子(就是指民的意思)的聲音;她喘著氣、挓挲手,說:「我有禍了!在殺人的跟前,我的心發昏了(以臨產婦人形容選民痛苦無助的情景。「挓手」:即「伸手」或「舉手」,通常是祈禱的手勢。這裡有求救之意。「在殺人…發昏了」:或譯作「我昏倒了,我的性命落在殺人者(的手中)」。)。」(參耶4:19-31)

 

 

上帝在耶三章兩次向以色列人呼召──「回來吧」,是要叫他們從罪中轉回,歸向祂;因祂必給他們醫治,賜福予他們,不計算他們從前的罪孽(參耶14、22)…以色列人的背道和邪淫(敬拜別神)是上帝所憎恨的…南國猶大將會面臨列國的侵略和蹂躪…上帝用不同的景象來形容南國猶大受審判的可怕程度。祂以整個統治架構的消滅;侵略者有如一陣強烈的熱風、如恐怖的烏雲、如旋風的戰車、比鷹更快的馬匹來形容侵略的厲害(參耶4:5-18)…南國猶大的人民只懂為非作歹,不會過正直善良的生活。事實上,過正直的生活不只是偶然避免犯罪,而是要下定決心約束自己,並要持之以恆。上帝非常留意我們的行為,所以我們必須努力學習如何過正直的生活…竭力活出美好的見證,像我們追求事業成功…讓我們彼此勉勵…願聖靈祂幫助我們……本週與我們大家分享此文章的目的,是希望與我們大家共勉之。

 

 

默想經文:

你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。(提後2:22)

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    Ying-Chi 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()