逆境也是祝福

 

 

                                                                                          耶和華─以色列的 神如此說:「被擄去的猶大人,就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的,我必看顧他們如這好無花果,使他們得好處。我要眷顧他們,使他們得好處,領他們歸回這地。我也要建立他們,必不拆毀;栽植他們,並不拔出。我要賜他們認識我的心,知道我是耶和華。他們要作我的子民,我要作他們的 神,因為他們要一心歸向我。」(耶24:5-7)

 

 

個星期我們研讀耶利米書第二十三章到第二十四章。耶利米書第二十三章記載──應許將來公義的王:話說上文述諸王肆意殘害神的羊群──將來神要親自設立真牧者來照顧羊群:耶和華說:「那些殘害、趕散我草場之羊的牧人有禍了!」耶和華─以色列的 神斥責那些牧養他百姓的牧人,如此說:「你們趕散我的羊群,並沒有看顧他們;我必討你們這行惡的罪。這是耶和華說的。我要將我羊群中所餘剩的,從我趕他們到的各國內招聚出來,領他們歸回本圈;他們也必生養眾多。我必設立照管他們的牧人,牧養他們。他們不再懼怕,不再驚惶,也不缺少一個;這是耶和華說的(「牧人」:指猶大君王和首領。「討」:於原文與「眷顧」為同一字,指留意追討。)。」耶和華說:「日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。在他的日子,猶大必得救,以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華─我們的義』。」耶和華說:「日子將到,人必不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓,卻要指著那領以色列家的後裔從北方和趕他們到的各國中上來、永生的耶和華起誓。他們必住在本地(「給大衛」:或作「從大衛(家族中)」。「公義的苗裔」:可解作「正統的後裔」,即大衛王位的合法繼承人,這裡指彌賽亞。有學者認為此段信息是寫於約雅斤被擄,西底家在猶大執政期間,當時大概起了爭論,究竟大衛的王位是由約雅斤抑或西底家繼承?根據新約太1:11-12,彌賽亞乃屬約雅斤的家族(參耶28:4)。「有智慧」:或作「成功」,指國家興旺。「耶和華我們的義」:可能影射西底家王的名字(耶和華是我的義),這位庸君既無法實現他名字的意義,以色列理想的君王須寄望於將來的彌賽亞。)。」(參耶23:1-8)

 

 

論及假先知──先知耶利米為全地背道的情形憂傷:論到那些先知,我心在我裏面憂傷,我骨頭都發顫;因耶和華和他的聖言,我像醉酒的人,像被酒所勝的人。地滿了行淫的人!因妄自賭咒,地就悲哀;曠野的草場都枯乾了。他們所行的道乃是惡的;他們的勇力使得不正。連先知帶祭司都是褻瀆的,就是在我殿中我也看見他們的惡(上文斥責政治上的領袖,現在耶利米轉向宗教上的領袖。「發顫」:原文作「軟弱」,形容喪膽的狀況。「像醉酒的人」:指渾身無力,不由自主,形容無助的感覺,這是因為先知看見國民的敗壞,亦同時看見神話語的要求及審判。百姓背道被視為「行淫」,是因為他們敬拜巴力,一方面對與他們立約的耶和華不忠,一方面亦可能涉及迦南異教中象徵大地生產力的性交儀式(參耶2:20;5:7)。「妄自賭咒」:有古卷作「這些事」。「悲哀」:或作「枯乾」(參耶12:4);乾旱的刑罰是針對迦南異教的神話,因他們相信雨水是巴力所賜。引導百姓誤入歧途的領袖就是先知、祭司。「褻瀆」:原文作「污穢」,指他們因敬奉假神玷污了神的聖殿。「黑暗中」:可與「被追趕」連接,全句可作「他必在黑暗中追趕」,或「他們必被放逐在黑暗中」。)。這是耶和華說的。──耶路撒冷的惡先知:我在撒馬利亞的先知中曾見愚妄;他們藉巴力說預言,使我的百姓以色列走錯了路。我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事;他們行姦淫,做事虛妄,又堅固惡人的手,甚至無人回頭離開他的惡。他們在我面前都像所多瑪;耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。所以萬軍之耶和華論到先知如此說:我必將茵蔯給他們吃,又將苦膽水給他們喝;因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知,流行遍地(北國(以撒瑪利亞城為首)的先知曾引百姓誤入歧途,南國(以耶路撒冷為首)的先知比北國更加敗壞,因此當受加倍的懲罰。)。──假先知的信息乃出於已意:萬軍之耶和華如此說:「這些先知向你們說預言,你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們,所說的異象是出於自己的心,不是出於耶和華的口。他們常對藐視我的人說:『耶和華說:你們必享平安』;又對一切按自己頑梗之心而行的人說:『必沒有災禍臨到你們。』有誰站在耶和華的會中得以聽見並會悟他的話呢?有誰留心聽他的話呢?看哪!耶和華的忿怒好像暴風,已經發出;是暴烈的旋風,必轉到惡人的頭上。耶和華的怒氣必不轉消,直到他心中所擬定的成就了。末後的日子你們要全然明白。我沒有打發那些先知,他們竟自奔跑;我沒有對他們說話,他們竟自預言。他們若是站在我的會中,就必使我的百姓聽我的話,又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡(假先知未奉差遣,未蒙神諭,一味虛報平安,諂媚百姓。「他們常對…耶和華說」:有古譯本作「他們常對藐視耶和華話語的人說」。「站在耶和華的會中」:指真先知好比出席過天庭的會議,參與神深謀遠慮的決議,明白神的心意,並且奉差遺神的信息,即關乎審判的信息,使百姓得以轉離離惡道。「所擬定的」:指神所計劃的審判。「末後的日子」:指審判來臨的時候。「奔跑」:指逼切地將信息傳開。)。(參耶23:9-22)

 

 

假預言或真啟示──耶和華說:「我豈為近處的 神呢?不也為遠處的 神嗎?」耶和華說:「人豈能在隱密處藏身,使我看不見他呢?」耶和華說:「我豈不充滿天地嗎?我已聽見那些先知所說的,就是託我名說的假預言,他們說:『我做了夢!我做了夢!』說假預言的先知,就是預言本心詭詐的先知,他們這樣存心要到幾時呢?他們各人將所做的夢對鄰舍述說,想要使我的百姓忘記我的名,正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。得夢的先知可以述說那夢;得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢?這是耶和華說的(「我的名」:代表神的屬性(如出3:13-14;賽9:6)。「糠」:代表假先知的謊言、幻夢;「麥子」:代表神透過祂僕人傳達的話語,兩者互不相關,必須分別出來。)。」耶和華說:「我的話豈不像火,又像能打碎磐石的大錘嗎(「火」,「大錘」:皆象徵神話語的能力,使聽見的人無法抗拒它的權威。)?」耶和華說:「那些先知各從鄰舍偷竊我的言語,因此我必與他們反對。」耶和華說:「那些先知用舌頭,說是耶和華說的;我必與他們反對(「用舌頭,說是耶和華說的」:有古卷作「憑自己的舌頭傳講信息」。)。」耶和華說:「那些以幻夢為預言,又述說這夢,以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的,我必與他們反對。我沒有打發他們,也沒有吩咐他們。他們與這百姓毫無益處(「幻夢」:指虛假的夢。「謊言和矜誇」:指狂妄不負責任的謊言。)。這是耶和華說的。」──取笑先知信息者必受罰:「無論是百姓,是先知,是祭司,問你說:『耶和華有甚麼默示呢?』你就對他們說:『甚麼默示啊?耶和華說:我要撇棄你們。』無論是先知,是祭司,是百姓,說『耶和華的默示』,我必刑罰那人和他的家。你們各人要對鄰舍,各人要對弟兄如此說:『耶和華回答甚麼?』『耶和華說了甚麼呢?』『耶和華的默示』你們不可再提,各人所說的話必作自己的重擔(重擔和默示原文同),因為你們謬用永生 神、萬軍之耶和華─我們 神的言語。你們要對先知如此說:『耶和華回答你甚麼?』『耶和華說了甚麼呢?』你們若說『耶和華的默示』,耶和華就如此說:『因你們說「耶和華的默示」這句話,我也打發人到你們那裏去,告訴你們不可說「耶和華的默示」。』所以我必全然忘記你們,將你們和我所賜給你們並你們列祖的城撇棄了;又必使永遠的凌辱和長久的羞恥臨到你們,是不能忘記的(本段反覆運用「默示」、「重擔」此相關語,諷刺假先知蔑視耶和華審判的信息,他們自己就是耶和華的重擔,耶和華必將他們拋棄。「默示」:與「重擔」於原文為同一字,通常意味著刑罰的威脅。「耶和華有甚默示呢」:此句乃取笑先知耶利米,意思是:「耶和華還有什麼恐嚇的話呢?」所以神不許他們再提「耶和華的默示」,只可問「耶和華回答什麼,耶和華說了什麼呢?」。「甚麼默示啊」:應根據古譯本作「你們就是重擔」。「我也打發…」:應作「雖然我曾打發…」。「忘記你們」:有古卷作「將你們抬起」,這是採用與「默示」、「重擔」相同之字根。)。」(參耶23:23-40)

 

 

耶利米書第二十四章記載──兩筐無花果的異象:巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅和猶大的首領,並工匠、鐵匠從耶路撒冷擄去,帶到巴比倫。這事以後,耶和華指給我看,有兩筐無花果放在耶和華的殿前。一筐是極好的無花果,好像是初熟的;一筐是極壞的無花果,壞得不可吃。於是耶和華問我說:「耶利米你看見甚麼?」我說:「我看見無花果,好的極好,壞的極壞,壞得不可吃。」耶和華的話臨到我說:「耶和華─以色列的 神如此說:被擄去的猶大人,就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的,我必看顧他們如這好無花果,使他們得好處。我要眷顧他們,使他們得好處,領他們歸回這地。我也要建立他們,必不拆毀;栽植他們,並不拔出。我要賜他們認識我的心,知道我是耶和華。他們要作我的子民,我要作他們的 神,因為他們要一心歸向我。」耶和華如此說:「我必將猶大王西底家和他的首領,以及剩在這地耶路撒冷的餘民,並住在埃及地的猶大人都交出來,好像那極壞、壞得不可吃的無花果。我必使他們交出來,在天下萬國中拋來拋去,遭遇災禍;在我趕逐他們到的各處成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們,直到他們從我所賜給他們和他們列祖之地滅絕(這個異象的歷史背景,是在主前五九七年猶大的第一次被擄(參王下24:10-17), 那些留在本地的百姓對將來抱著樂觀的態度,新王西底家甚至企圖背叛巴比倫(參耶27),假先知則妄言被擄的百姓很就可返回故土(參耶28)。耶和華以兩筐極好與極壞的無花果為喻象,作為被擄的人與留在耶路撒冷的人之對比,指出將來的希望是落在被擄歸回的猶大人身上,而非西底家一黨的人。「住在埃及地的猶大人」:指主前六○九年約哈斯王被帶到埃及時,一些定居下來的親埃及分子(參王下23:34);或主前五九七年巴比倫來侵時逃往埃及者(參耶43-44)。「交出來」:或作「對待」,指神對待這些人如同對壞透的無花果。「我必使他們…遭遇災禍」:或作「我必使他們令天下萬國感覺震驚和討厭」。「刀劍、饑荒、瘟疫」:都是戰爭所帶來的災難。)。」(參耶24)

 

 

百姓犯罪可能是出於無知,但先知應該很清楚上帝的心意。可是,連這班先知也褻瀆上帝,在聖殿中行惡。由於姦淫、虛妄的手和包庇惡人都是他們習以為常的事,又因他們使百姓如所多瑪和蛾摩拉,所以上帝必追討他們的罪(參耶23:9-15)…“好的無花果”代表被擄到巴比倫去的猶大人。這不表示他們本身是好國民,只是他們的心仍尊敬上帝,所以,上帝必看顧他們,領他們歸回故土。“壞的無花果”代表仍留在猶大國或逃亡埃及的人,他們自以為是,認為留在猶大或逃到埃及必蒙祝福。這與他們的想法恰恰相反,上帝乃要藉被擄的過程鍛鍊祂的百姓,看顧、賜福給他們(參耶24:1-10)…我們可能會認為生活順利就是蒙祝福,不順利就是受咒詛…如果艱難困苦能令我們更加堅毅,逆境也是祝福;萬事順利若令我們離開神,順境也是咒詛。因此,遇到困境時,求主幫助我們靠祂剛強起來;生活順利時,求主教導我們善用機會服事祂…讓我們彼此勉勵…願聖靈幫助我們……本週與我們大家分享此文章的目的,是希望與我們大家共勉之。

 

 

默想經文:

我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按祂旨意被召的人。(羅8:28)

 

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    Ying-Chi 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()