滿有能力的神
「耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」（詩8：1-2）
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們繼續在這星期研讀詩篇第六篇到第八篇。詩篇第六篇這是一篇求神醫病的祈禱詩──祈求的內容：耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我！耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。我心也大大地驚惶。耶和華啊，你要到幾時才救我呢（「可憐」：應作「恩待」。「軟弱」：乃指精力耗盡。「發戰」：與本篇3節「驚惶」是同一個希伯來字，描寫發抖和震顫的情景。）？──祈求的基礎：耶和華啊，求你轉回搭救我！因你的慈愛拯救我。因為，在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你（詩人知道神必垂聽禱告，因神本是慈愛；而且他若病逝，則不可以再讚美神。「陰間」：指死人所到的地方。）？──詩人的苦況：我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花（詩人因疾病纏身而痛哭達旦，又有敵人因他生病而嘲笑難為他。）。──結語：你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧（詩人信賴神，深信神必答允祈禱、醫治他，故此他的敵人再沒有理由嘲弄他，他既痊癒，他們要含羞逃亡，離他而去。）。（參詩6）
詩篇第七篇這是一篇詩人無辜被人迫害時所寫的祈禱詩──首段的禱文：耶和華─我的 神啊，我投靠你！求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來！恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。──祈求的基礎：耶和華─我的 神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裏，我若以惡報那與我交好的人─連那無故與我為敵的，我也救了他，就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵（詩人可以向神懇求，因他俯仰無愧，自覺清白；若不然，他願遭受仇敵殺害。「使我的榮耀歸於灰塵」：比喻死亡的情景（參詩22：15）。）。──祈求的內容：耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒！求你為我興起！你已經命定施行審判！願眾民的會環繞你！願你從其上歸於高位！耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！因為公義的 神察驗人的心腸肺腑。 神是我的盾牌；他拯救心裏正直的人。 神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的 神（「願你從其上歸於高位」：可作「願你坐在高位上審判它」。這段幾節經文屢次提到「公義」和「義人」；神是公義的，祂知道那一個才是真正的義人，故詩人求這位公義的神為他伸冤，證明他本是公義的。）。──詩人透過惡人的邪惡去描述自己的苦況：若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。他也預備了殺人的器械；他所射的是火箭。試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裏。他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上（這段幾節的「他」乃指惡人。「若有人不回頭」：與下文連起來可有不同的譯法：「他必定再次磨刀擦劍，彎弓搭箭。」）。──結語：「我要照著耶和華的公義稱謝祂，歌頌耶和華至高者的名（詩人許諾感恩；他對神有絕對的信念，知道神必會答允祈禱，故要向神獻上感恩。）。」（參詩7）
詩篇第八篇這是一篇讚美詩：詩人因著神偉大的創造而讚美神──引言：耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言（詩人情不自禁向神湧出頌讚。「能力」：原文或作「讚美」（參太21：16）。本篇2節可譯作「你用嬰孩和喫奶的讚美，建立了堡壘作你的居所；你使仇敵和報仇的閉口無言」。）。──讚美的原因：我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：「人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或譯： 神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下（「天使」：原文作「神」，「和合本」在此乃根據希臘文譯本譯作「天使」。）。」──結語：耶和華─我們的主啊，你的名在全地何其美！（參詩8）
詩篇沒有點出彌賽亞的名字，闡釋詩篇也應由當時的歷史背景入手。然而，在耶穌之前與同代的猶太人，已發現許多詩篇在字裡行間有更深邃的含義，對詩人以後的世代有預表彌賽亞（將來的受膏君王）的作用。難怪猶太人的「他爾根」（舊約經卷的亞蘭文意譯本）於詩篇72篇1節以「彌賽亞君王」取代原文的「王」了。新約聖經宣告拿撒勒人耶穌就是舊約所預言的彌賽亞（基督），並多次援引詩篇的經文以作證明，例如：
詩篇2篇7節（參徒13：33）
詩篇8篇6-8節（參來2：6-10）
詩篇16篇10節（參徒2：27；13：35）
詩篇22篇8節（參太27：43）
詩篇40篇7-8節（參來10：7）
詩篇41篇9節（參約13：18）
詩篇45篇6節（參來1：8）
詩篇69篇9節（參約2：17）
詩篇110篇4節（參來7：17）
詩篇118篇22、26 節（參太21：9、42）…等。
新約作者這樣引用詩篇，絕非牽強附會之舉。首先，多篇詩篇所描繪君王已超越了常人的身分。例如詩篇2篇裡的君王統管全世界，堪稱神為父；詩篇110篇的主角，既是詩人大衛的主，又是被邀坐在神右邊，安享榮耀、永遠的大祭司；詩篇45篇更稱呼這位君王為神。凡此種種在以色列歷史中從未實現過，惟有穌基督將來憑和平和公義治理普世時才會真正履現。另一方面，部分詩篇所描述的詩人身受的痛苦，如為普通人的經歷，便有誇大之嫌，但對照耶穌的生平，則甚為真確，天衣無縫。我們如將詩篇22篇1、16、18…69篇21節與馬太福音27章34、46節、約翰福音20章25節、馬可福音15章24節作個比較，便會發現詩人在神默示下所採用的字句，在耶穌身上如何貼切，饒有意義了。事實上，新約使徒引用詩篇的做法，並不是他們首創的，耶穌本人已在這方面開了先河（參太21：42），祂在復活之後更清楚告訴門徒：「摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗（參路24：44）。」
詩人由被拒絕到再被接納，是由於他專一的呼求上帝，並以信心接納祂的應允，他流淚的禱告得著回應，再不受罪的控訴，死亡的纏擾（參詩6：4-10）…詩人用了三個「若」的句子來陳述自己的無辜：「若行了這事」、「若有罪孽」、「若以惡報那與我交好的人」。面對敵人這三個指控，竟沒有人同情詩人，只有上帝站在他的旁邊。詩人坦然向上帝求助，因他確知自己無辜（參詩7：3-5）…我們若本身沒有罪的分，上帝必站在我們旁邊，必沒有任何指控可使我們倒下…詩人看到上帝所造的日、月、星河、大地和海洋，就不能不想到上帝的慈愛，恩惠和眷顧，為我們人類預備的山川河海，五谷百果，享用的一切（參詩8：3-8）…我們既有這位全然榮耀的上帝為主，敵人就算不得甚麼了。我們心中還有些甚麼值得懼怕的呢？只要我們倚靠這位滿有能力的神，遭遇任何景況也必蒙神的恩典。……本週與我們大家分享此文章的目的，是希望與我們大家共勉之。
默想經文：
但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。（賽40：31）
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