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我的好處不在祂以外

然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」，將來在那裏必對他們說「你們是永生　神的兒子」。（何1：10）

個禮拜咱們研讀完了阿摩司書，從這禮拜咱們來研讀何西阿書，咱們在這禮拜研讀何西阿書第一章到第二章。關於何西阿書──「何西阿」這名字的意思是救恩（與北國最後一個王何細亞同名，又與「約書亞」同字根），有關何西阿先知的生平資料我們知道得極少。 從本書的引言 （參何1：1） 得悉他是在北國耶羅波安二世作王的後期（約在主前七六○年間）開始作先知，直至北國亡國前後（約主前七二○）為止。當時在南國作王的有烏西雅（七八三至七四二）、約坦（七四二至七三五）、亞哈斯（七三五至七一五）和希西家（七一五至六八六或七）。同期的先知則為阿摩司、以賽亞和彌迦。我們可從兩方面確定何西阿是生長在北國的先知：１．本書經常提及北國的地方，如撒瑪利亞城、伯特利（即伯亞文）等；２．作者以「我們王」（參何7：5）稱呼撒瑪利亞的君王。耶羅波安二世在位期間是南、北國分立後最強盛的時代，他死後國家一片混亂，謀朝篡位之事迭起（參王下15章；何7：7、16）。與此同時，亞述王提革拉昆列色佔領中東一帶。以色列無力對抗，政策舉棋不定或投奔埃及、或向亞述進貢（參何7：11；12：1）。當時的社會極其腐敗，在宗教方面，以色列民雖然仍向耶和華獻祭，但同時亦隨從迦南人的風俗去敬拜巴力。巴力是迦南地的風雨神，被視為掌管諸生物繁殖之主宰。以色列人在敬拜巴力時行淫（參何4：13-14），因為他們認為：這樣做才能控制大自然的生產力，帶來生育和雨水，使土地豐收，人畜繁衍。因此當時淫亂的風氣大行其道。

本書以婚姻關係來描寫神與子民之間的盟約：以色列民背約失信，離棄耶和華去事奉巴力，就如不貞的妻子離開丈夫，歸了別人為妻；但神好像眷愛妻子的丈夫，呼籲不忠的子民與自己重修舊好。作者一方面指責以色列民的悖逆，並宣告亡國的審判；另一方面卻以「慈愛」為全書的重點，表明神對以色列民專一忠誠的愛，並指出神對百姓有同樣的要求。百姓的罪行必會招來刑罰，然而神懲罰的目的是要他們歸回。「慈愛」最高的表達是神藉著先知與妻子破鏡重圓的經歷，表明祂仍然疼愛這將要被逐、飄流異處的百姓，並要召回他們，與他們重新訂立永遠的盟約。先知能充分地帶出這個感人的信息，是因為他從戲劇性的婚姻經歷中親自體驗到神的感受和憐恤，以致全書的信息顯得更尖銳、強烈和懇切。本書與阿摩司書的寫作時間和背景大致上相同，都是針對北國的罪惡，但信息的重點則略有分別：後者較注重社會的不平等和富人的剝削暴歛，而本書則較注重道德、宗教和政治上的問題。

何西阿書第一章記載──引言：何西阿作先知：話說當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿（作者身為北國先知，卻以南國君王統治的年代來紀年；這可能是因為：１．先知的信息亦針對南國（參章7、11與5：5等）；２．南國君王為大衛的後裔，蒙神應許不愁後繼，北國君王則不屬正統。）。──何西阿娶淫婦：耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子（本段藉著何西阿的婚姻及兒女的名字，指出北國的問題和命運。神要先知娶淫婦，似乎與祂聖潔的屬性有所抵觸 （按利21：7，祭司不可娶妓女為妻；先知照理亦不會例外）。不過，從整卷書的論點來看，先知與妻子的婚姻象徵神與以色列民的關係，百姓起初並未偏離神 （參耶2：2；何2：15），因初嫁何西阿的歌篾可能亦非真正的淫婦，（「淫婦」原文可譯作「好淫蕩的女子」），只是後來才變為淫婦。但有學者不同意這個觀點。從淫亂所生的兒女」：是歌篾下嫁先知後生的；第二與第三個子女的名字可能暗示他們的生父並非先知本人。「滴拉音」：於原文與「無花果餅」（參撒上25：18）相似， 按這解釋，「滴拉音的女兒」可作喜愛無花果餅的女子，與喜愛葡萄餅者（即拜巴力者，參何3：1）意思相近。換言之 ，歌蔑可能是拜巴力者。）。耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓（「耶斯列」：有兩個含意 ：１．有「神分散」的意思，暗示耶戶犯罪要受審判，北國要被擊打；２．亦指「神栽種」：百姓雖被分散於異邦，但神會招聚他們，把他們「栽種」於自己的土地上（參何2：22-23），使他們興盛繁多。耶斯列位於加利利地與撒瑪利亞城之間的山谷，耶戶曾在耶斯列城附近殺盡亞哈家族和與他有關連的人（參王下9-10）。他這樣做表面上是聽神的命令，但其實是出自政治野心的血腥行動。「那日」：大概是指主前七二三年，當時亞述人侵以色列，北國終於淪陷。「弓」：代表軍事力量。把弓折斷，通常是指神使他們戰敗。）。」歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅‧路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華─他們的　神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救（「羅」：於原文有否定的意思，因此，後來神提到以色列的復興時，他們的名字便略去「羅」字（參何2：1）。「爭戰」：或指「勇士的兵器」（參詩76：3）。）。」歌篾給羅‧路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。耶和華說：「給他起名叫羅‧阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的　神（「作你們的神」：原文並無「神」字，全句可譯作「我也不是你們的自有永有（的神）。」）。」──預言南北二國復興：然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」，將來在那裏必對他們說「你們是永生　神的兒子」。猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去（「這地」：有兩個解釋 ：１．指以色列民被擄之地，整節的意思是以色列民將從被擄之地歸回，與猶大聯合；２．指迦南地；「從這地上去」指從該地蓬勃發展。或譯：從被擄之地上來），因為耶斯列的日子必為大日。（參何1）

何西阿書第二章記載──神要與以色列民恢復完美的關係：你們要稱你們的弟兄為阿米（就是我民的意思），稱你們的姊妹為路哈瑪（就是蒙憐憫的意思）。神控告背逆的百姓──先知列出神對百姓的三個起訴和判決──第一次控告：你們要與你們的母親大大爭辯；因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態，免得我剝她的衣服，使她赤體，與才生的時候一樣，使她如曠野，如乾旱之地，因渴而死（百姓對神不忠，因此神要阻止他們繼續犯罪。「大大爭辯」：原文為「爭辯、爭辯」，即控拆的意思，是法庭內的用語。先知要控告淫亂的妻子，並叫兒女作證人，象徵神控訴離棄祂的百姓。「胸間的淫態」：指敬拜偶像的人在胸間所戴的飾物。「剝她的衣服」：意思是拿去她所擁有的一切。一方面因為妻子所擁有的屬於丈夫，離婚時要將所有還他；另以此懲罰不知羞恥的婦人。作者以曠野形容淫婦的收場，是對巴力敬拜的諷刺，因百姓以為巴力能帶來雨水滋潤旱地、厚賜百物。）。我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。他們的母親行了淫亂，懷他們的母做了可羞恥的事，因為她說：「我要隨從所愛的；我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的（「所愛的」：是指邪神，即巴力。）。」因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。她必追隨所愛的，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不見，便說：「我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。」──第二次控告：她不知道是我給她五榖、新酒，和油，又加增她的金銀；她卻以此供奉（或譯：製造）巴力。因此到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五榖新酒收回，也必將她應當遮體的羊毛和麻奪回來。如今我必在她所愛的眼前顯露她的醜態；必無人能救她脫離我的手。我也必使她的宴樂、節期、月朔、安息日，並她的一切大會都止息了（百姓忘恩負義，因此神要把恩典挪去。「供奉巴力」：或作「用在巴力身上」。「月朔」：即「新月」──每月（陰曆）首日。在這日百姓舉行慶祝，比安息日更隆重，包括向耶和華舉行敬拜、獻祭等。聖經常用「節期」、「月朔」、「安息日」、「一切大會」等詞語代表以色列的宗教禮儀。神要終止這些慶祝的活動，因以色列人常在這些場合裡行淫敬拜巴力。）。我也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說「這是我所愛的給我為賞賜」的。我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。──第三次控告：我必追討她素日給諸巴力燒香的罪；那時她佩帶耳環和別樣妝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。她從那裏出來，我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門（百姓只顧巴力，忘記耶和華，因此神要勸服他們。「後來」：應作「因此」， 與本章6、9的「因此」於原文為同一字。「勸導」：或作「說服」，有「吸引」之意。「領她到曠野」：一方面含有管教的目的，叫以色列民在困境中知罪歸回神，另一方面使他們不會受別人不良的影響。「對她…的話」：可譯作「與她談心」。亞割谷在耶利哥附近，是進入內陸高地的峽谷之一。它要改為「指望的門」，原因可能有二：１．百姓入迦南地時因亞干犯罪而被敵人擊敗，後來亞干在此谷附近受懲治，神便止息怒氣，並應許百姓勝利。此谷遂成為紀念地，百姓在這裡重得希望（參書7章）；２．「亞割」的意思是煩惱或困境，北國惟有被放逐受神的管教，才有復興的機會。這裡表示對神的服從和愛戴。）。她必在那裏應聲（「應聲」：與本章21-22的「應允」於原文為同一字，原指「回應」。或譯：歌唱），與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。（參何2：1-15）

神要與以色列民恢復完美的關係──神應許復興之日：耶和華說：「那日你必稱呼我伊施（就是我夫的意思），不再稱呼我巴力（就是我主的意思）；因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起（「伊施」和「巴力」：都可解作「丈夫」，前者強調夫妻之間的密切聯緊，後者則著重法律上的關係。神要主動地與百姓建立完美的關係，他們也不再敬拜其他假神。「提起」：指獻祭時呼叫神的名字。）。當那日，我必為我的民，與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約；又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我─耶和華。耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地；地必應允五榖、新酒，和油，這些必應允耶斯列民（「認識」：原文可用來描寫夫妻的肉體關係（參創4：1），此處指新郎交妥聘金後與妻子同房，象徵百姓與神進入約的關係，包括對神命令的服從（參何4：6）。「耶斯列」：在原文與「以色列」的讀音很接近，所以「耶斯列民」或指以色列民。這字亦解作「神栽種」，指神再次招聚百姓歸回國土，並賜下福澤。耶斯列就是　神栽種的意思）。我必將她種在這地。素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：『你是我的民』；他必說：『你是我的　神（「素不蒙憐憫的」：原文即何1章6的「羅路哈瑪」。「本非我民的」：即何1章9的「羅阿米」。）。』」（參何2：16-23）

先知何西阿三個兒女的名字都有象徵的意思，是上主要審判以色列人，從追討他們殺人流血的罪開始，不施憐憫，以至要終斷立約的關係（參何1：6-9）…先知何西阿的妻子行了淫亂，心中起了意念要離家出走，隨從她所愛的人…先知對兒女的講話，希望藉此使他們的母親回轉，棄絕淫行。當先知的妻子遇到困難挫敗時，才想到要歸回前夫，正如浪子窮途末路時便想起慈愛的父親（參何2：2-7；路15）…在罪中失意受挫折，才驅使我們悔改回轉歸向主上帝…主上帝若不是通過彌賽亞耶穌來統治世界，主上帝和祂的百姓之間的關係才會恢復（參何1：10；2：1、23）…靠我們的努力根本無法達到主上帝對於道德和屬靈生命的最高標準。祂仁慈地接納我們，寬恕我們，把我們引到祂的身邊，使我們可以和祂有親密的交通…我們何等的容易被各種事物吸引，以至轉移了愛慕的目標…讓我們常常提醒自己：我的好處不在祂以外。……本週與我們大家分享此文章的目的，是希望與我們大家共勉之。

默想經文：

就像上帝在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為「我的子民」；本來不是蒙愛的，我要稱為「蒙愛的。」』從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為「永生上帝的兒子。」』我的心哪，你曾對耶和華說：『你是我的主；我的好處不在你以外。』（羅9：25-26；詩16：2）